围棋是中国古代文人最喜欢的娱乐雅戏之一，颠末两千多年的成长演变，具有富厚的文化内在，被以为是最能代表中国文化的国学之一。
刘熙载《艺概》言，“艺者，道之形也”。中国古代传统将“道”作为常识、头脑、信奉的依据，作为形下之器的艺，被以为是“道”的感性展现方法。在“以道统艺，由艺臻道”的文化气氛下，“道”与中国文化在围棋中有活跃的浮现。
在古代绘画中呈现的围棋，每每在围棋之外，尚有着多方面的文化寓意。
东汉班固《弈旨》以为，围棋“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事”，将围棋的棋局与天象、政治、战役等古代的“国之大者”相相比。
五代周文矩的《重屏会棋图》，就是在南唐中主李璟授意下创作的画作，由北京故宫博物院藏本可见，画作过细揭示了南唐中主李璟与二弟李景遂、三弟李景达、小弟李景逷“兄弟怡怡”的会棋场景。画中头戴高冠坐于主位者为李璟，面带微笑、手执记谱册，正记录棋局。李璟左侧齐王李景达目视扑面的江王李景逷，并手指其手中棋子，似有所表示，而李璟左侧晋王李景遂与江王李景逷则将眼光聚焦于棋盘，似看向落子之处。细看画中棋局，棋枰上八颗棋子皆为黑子，无一白子，一反现实对弈常态。而更为风趣的是，有学者指出，画中棋子的构型正是北斗星与北极星的形态。
重屏会棋图宋摹本（局部）佚名/绘
北极星，古称紫薇星、帝宫，昔人以为，众星皆环绕其运转，是人世王权的象征。“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”（《论语·为政》）而北斗星则被看作天帝的御辇，《史记·天官书》言，“斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳、建四时、均五行、移节度、定诸纪，皆系于斗”。因此，北极星与北斗星，被昔人看作预示皇权变革、制约皇权兴衰的天象征兆。在《重屏会棋图》棋局中，通过八颗黑子，北极星、北斗星概略已成，而李景逷手中第九颗棋子，正是象征着北斗七星关节的天枢星，为毗连北极星与北斗星的要害一点，一旦落子，天象即成，而斗柄所指李璟，也是众望所归的皇权把握者。绘画现实意在揭示李璟“兄终弟及”的皇位担任计策。画中李景遂、李景达、李景逷配合在棋枰上摆出“星斗祥和”的情况，斗柄指向画中主位李璟。可见，画中的围棋棋局是彰显帝王政治修养的重要方法。
围棋不只浮现了儒家文化，也被赋予了浓重的道家头脑意蕴。围棋完备地包括了道家文化的法术模子。魏晋南北朝时期，道家与玄学中的隐秘主义与朴实辩证唯物主义头脑逐渐融入围棋文化。王粲《围棋铭》云，“清灵体道，稽谟玄神，围棋是也”。《藜轩曼衍》云：“围棋初非人世之事，其始出于巴邛之橘、周穆王之墓，继出于石室又见于商山，仙家养性乐道之具也。”弈棋是道家参玄体道、修性成仙的重要本领。
宋元时期山川画成长勃兴，围棋成为古代文人山川画中的重要元素，一种新的图像范式逐渐形成。现存宋佚名绘《山居对弈图》，画作通过大片的留白与云雾的渲染，营造出一种“惟恍惟惚”的昏黄天然地步，而偏于一角屋宇中对弈的二人，好像正是古代文人抱负地步的一种象征。通过静止的空间，画作让时刻意识淡化，二人阔别尘嚣、闲静幽对，浮现了《庄子·齐物论》中“天地与我并生，而万物与我为一”的地步。观者神思买通古今，由此而畅神，以致悠闲物外、物我两忘，以到达蒙昧、忘知、无忧、忘忧的地步，而“忘忧”作为围棋的别称，也正浮现出文人冲淡闲远的意见意义追求。
明清时期，围棋逐渐成为一种公共娱乐勾当，女性弈棋勾当空前昌盛。才女文化盛行，琴棋字画成为女性塑造自身的重要武艺。卫泳《悦容编》、徐震《佳丽谱》都将“棋枰”作为文人抱负中女性糊口空间的必备雅具。
女性弈棋也成为其时画作中常见的主题元素，其时画者故意通过女性弈棋场景来迎合贵族、文人对才女的好尚。女性弈棋图景险些清一色产生于贵族之家的园林或屋宇之下。
清代绘画中的弈棋女性形象，既是文人士医生对抱负女性的想象，也请托了他们的文化抱负和文化诉求。跟着西学东渐，西洋绘画技法受到宫廷文人画师的崇尚。清康乾时期焦秉贞绘《桐荫对弈图》，画师笔下的庭院在核心透视法的描画中进一步彰显情形的幽深，而对弈场景的配置，进一步陪衬出一种闲静之美。同时，通过对此类画作的细节考查，可以发明，作为传统的绘画范例，源自屈原《离骚》“香草佳丽”的文人以女性自比的传统，在明清仕女画中怎样演变。明清时期仕女画中的女性，已非真实女性，而成为一种男性模式化的偶像。正若有学者指出，清代的仕女画承担着男性或“载道”或“言情”的诉求，画中的女性每每在观画者看来是一种自我投射，文人士医生借此抒发本身“骥遇伯乐”“玉在匮中求善价”的殷切祈望。
桐荫对弈图焦秉贞/绘
围棋是我国先民缔造的一种迂腐游戏，十分伟大和奇妙，蕴含着富厚的宇宙、人生伶俐。在几千年的汗青长河中，围棋的内在被不绝拓展，成为中国古代绘画中重要的示意元素，也是现今世绘画中重复呈现的奇异形象。绘画中的围棋，在不经意间透露了围棋文化所蕴含的文人意见意义，也揭示出围棋在中汉文化中的非凡职位，是一种极富中汉文化特色的文化标记。
